Bien qu’il soit dit de ne pas contraindre à ce paiement les femmes, les esclaves, ni les enfants, si pourtant ils versent le sicle de contribution, le trésor sacré l’acceptera. On ne l’acceptera ni d’un païen, ni d’un samaritain, pas plus que les offrandes des nids d’oiseaux apportés au temple par les gonorrhéens, hommes ou femmes, après leur guérison, ou en sortant de couches, ni leurs sacrifices expiatoires, ou sacrifices de péchés. Voici la règle générale (établissant une distinction entre païens et samaritains): tout ce qui est considéré comme don et offrande pourra être accueilli, mais non ce qui n’est pas considéré comme tel (et constitue un sacrifice). C’est expliqué ainsi dans Esdras (lors du refus d’admettre les Samaritains à la réédification du temple), en disant (Esd 4, 3): ce n’est pas à vous, mais à nous de reconstruire la maison de notre Dieu. Voici les personnes soumises au droit de change (collybum): les lévites, les simples israélites, les néophytes, les serviteurs libres; mais ni les cohanim, ni les femmes, ni les esclaves, ni les enfants. Si l’on verse le sicle dû, par l’entremise d’un cohen, ou d’une femme, ou d’un esclave, ou d’un enfant, on est dispensé du droit de change (qui ne leur incombe pas). Si l’on paie ensemble sa propre contribution et celle de son prochain (en un sicle entier, au lieu de deux demis), on est soumis à un seul droit pour les deux; selon R. Meir, on en doit deux. Si quelqu’un remet au changeur un sela (sicle entier) et se fait restituer un demi-sicle, il doit un double droit de change. Si quelqu’un paie sa contribution par l’entremise d’un pauvre, ou par celle de son voisin, ou par un habitant quelconque de la même ville, il n’a pas de droit à payer; mais s’il leur prête le sicle, ce droit est dû. Des frères associés, quoique soumis au droit de change, sont dispensés parfois de la dîme des animaux (Lv 27, 32); mais lorsqu’ils doivent payer cette dernière, ils sont dispensés du droit de change. De combien est ce droit? D’un maa (23)C'est 1/6 de dinar. Voir t. 2, p. 3, n. 2. d’argent, selon R. Meir; les autres sages assignent seulement un demi-maa.

''Il n’y a pas de contrainte, etc.'', est-il dit. Il paraît résulter d’ici qu’on ne réclame pas ce paiement aux enfants. Comment donc se fait-il que plus haut (1,3) on conclut devoir le leur réclamer? Là, il s’agit de l’enfant déjà parvenu à la puberté, tandis qu’ici il s’agit d’enfants plus jeunes.

Quant à l’analogie établie ici entre païens et samaritains, on peut la justifier, dit R. Aba, en supposant qu’ici l’on admet l’avis de celui qui compare le samaritain au païen, puisque l’on sait qu’il y a une discussion à ce sujet (24)''Jér., tr. (Berakhot 7, 1), fin (t. 1, p. 129); (Demaï 3, 4).'': selon Rabbi, ils sont semblables à l’Israélite en tout.

R. Eléazar dit: la Mishna (qui interdit l’acceptation) parle seulement des païens; mais des samaritains on accepte les sicles. En effet, l’on a enseigné (25)Torath Cohanim, ch. 2.: le terme (explétif) ''homme'' (Lv 1, 4) a pour but d’englober dans ce devoir les prosélytes, et l’expression suivante ''d’entre nous'' (ibid.) exclut les rebelles (non les étrangers). Est-ce que notre Mishna ne s’oppose pas à l’avis de R. Eliézer, (de ne pas repousser les samaritains), puisqu’elle dit: ''On ne recevra pas de leurs mains les nids d’oiseaux offerts au Temple par les gonorrhéens, ni ceux des femmes relevant des couches''. Or, on ne saurait appliquer aux païens la loi sur le sacrifice de ces nids; faut-il donc admettre que le commencement de la Mishna se rapporte aux païens et cette fin aux Samaritains? Il faut, en effet, établir cette distinction entre le commencement et la suite (contrairement à l’avis de R. Eliézer).

R. Yohanan dit (26)B., Erakhin, 6a.: au commencement de la reconstruction du Temple (sous Esdras), les Juifs n’ont voulu rien accueillir des Samaritains (par la crainte que ce soit quelque objet nuisible à cette réédification); vers la fin (n’éprouvant plus cette crainte), ils ont consenti à recevoir des objets sans importance, mais non ce qui avait de l’importance (et dont leurs adversaires eussent pu s’enorgueillir). Selon R. Simon b. Lakish, ils n’ont rien voulu recevoir, ni au commencement, ni à la fin, et pas plus un objet de peu de valeur que celui qui en a une. N’y a-t-il pas un enseignement qui s’oppose à l’avis de R. Yohanan, en disant (27)Tossefta à ce tr., ch. 1.: on n’accueillera pas leurs consécrations ou dons faits en vue de l’entretien du Temple? On peut l’expliquer, répond R. Yohanan, en disant que là il n’y a pas de distinction entre le commencement (toujours interdit) et la fin, ou bien encore qu’il s’agit là d’objets importants, puisque même leur argent en espèces devra être porté à la mer salée (anéanti). Contre l’avis de R. Simon b. Lakish, qu’on ne recevra rien d’eux, ni au commencement, ni à la fin, ni un objet important, ni sans importance, ne peut-on pas opposer la Mishna qui dit (28)(Erakhin 1, 2).: ''Tous (R. Meir et R. Juda) s’accordent à dire que le païen peut faire des offrandes et faire face aux vœux (29)Payer le montant de l'offre d'autrui.''? On peut répondre à cela qu’il s’agit là seulement d’offrandes telles que des holocaustes (non pour l’entretien du Temple). On conçoit cette explication pour celui qui forme le vœu (applicable à l’holocauste); mais comment l’expliquer s’il est l’objet d’un vœu formulé (si le juif a fait vœu que le païen offre un holocauste, ce dernier le suivra-t-il)? Non, fut-il répondu, il s’agit du cas où l’israélite a fit vœu d’offrir un holocauste, qu’un païen l’a entendu et a déclaré prendre à sa charge le vœu de celui-ci. —Mais alors le païen l’accompagne forcément de libations (30)B., Menahot 73b., dont le reste passe obligatoirement aux ustensiles sacrés? Il en résulterait, fut-il répliqué, que le païen apporte en ce cas un objet d’importance (ce à quoi R. Yohanan même s’oppose). A titre de réponse, R. Yossé b. R. Aboun objecta: on a enseigné que les païens peuvent être l’objet d’une estimation à consacrer, selon R. Meir, ou prononcer eux-mêmes une telle estimation, selon R. Juda; or, le montant n’est-il pas destiné à l’entretien du Temple? Il faut donc admettre que l’on tient compte avant tout du but religieux poursuivi par le païen, et le profit pour le Temple n’est qu’incident (sans que ce soit considéré comme important); de même ici (pour les libations), on considérera seulement le but du culte divin, non la destination finale du reliquat qui revient spontanément au profit du Temple (pour ce motif, on l’accepte du païen). Que réplique R. Simon b. Lakish (qui défend, en tous cas, de rien recevoir) à cette argumentation de considérer les donations comme peu importantes? Il s’en tient au verset précité d’Esdras: Ce n’est pas à vous, mais à nous de reconstruire la maison de notre Dieu. S’il en est ainsi, dit R. Hiskia ou R. Simon, il ne faut non plus rien accepter d’eux pour le canal, ou pour les murailles, ou pour les tours, en raison de ce qu’il est écrit (ibid.): pour vous, il n’y aura pas de part, etc.