Un homme peut engager son fils par vœu au Naziréat (120)V. (Sota 3, 9)., mais une mère ne le peut pas pour son fils; que fera le père lorsque le fils s’est rasé (s’opposant ainsi à ce vœu), ou si des parents l’ont rasé, ou si le fils s’oppose au Naziréat, ou si des proches l’en détournent, bien que le père ait déjà destiné (mis de côté) les sacrifices à offrir après la période d’abstinence? L’animal qui devait servir au sacrifice de péché restera intact jusqu’après sa mort; l’holocauste devra être brûlé en entier sur l’autel, et le sacrifice pacifique sera offert comme tel; on aura soin de le manger dans la journée, sans l’accompagner de l’offre du pain. Si le père a destiné de l’argent pour ces offrandes d’une façon indéterminée, cet argent échoira à la caisse des dons volontaires; si l’argent a reçu une destination spéciale pour chaque sacrifice, la somme représentant le sacrifice de péché devra être jetée à la mer morte (perdue), sans que l’on puisse en jouir, mais sans qu’une telle jouissance soit qualifiée de prévarication des saintetés; pour l’argent représentant un holocauste, on offrira au Temple un holocauste, et ce serait une prévarication d’en jouir; enfin, pour l’argent représentant le sacrifice pacifique, on offrira un sacrifice de ce genre, que l’on devra avoir consommé dans la journée, sans l’accompagner de l’office du pain. Un homme peut se faire raser par suite du Naziréat de son père, mais une femme ne le peut pas pour le vœu de son père. Voici comment: le père pendant son Naziréat a mis de l’argent de côté, en vue des sacrifices à offrir à l’issue de l’engagement, puis il meurt, et le fils dit: ''je veux être Nazir à condition de pouvoir me faire raser (mettre un terme au vœu) en utilisant l’argent de mon père destiné à cet effet''. En ce cas, dit R. Yossé, la somme d’argent devra échoir à la caisse des dons volontaires, car un fils ne peut se faire raser (mettre un terme au vœu) en utilisant pour cela l’argent destiné au même but par son père. Quel fils donc le pourra? Celui qui s’est trouvé être Nazir en même temps que son père, et comme celui-ci a destiné d’une façon vague de l’argent à la cessation de son Naziréat, puis est mort, le fils peut en profiter pour sa propre cessation de vœu.

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(121)En tête est un passage déjà traduit en (Sota 3, 8). On a enseigné qu’au sujet de l’enfant voué par son père au Naziréat dès le sein maternel (122)Cf. ci-après, (7, 1), fin., il existe une divergence d’avis, savoir: selon les uns, ce Naziréat subsistera jusqu’à ce que le fils ait les signes de puberté (duo pilos); selon les autres cette période ira jusqu’à ce que le fils ait atteint l’âge d’aptitude à contracter des vœux (13 ans). Tous s’accordent à admettre que si le père veut consacrer au Naziréat son fils parvenu à cet âge, il n’a plus cette faculté.

Si le père l’a rasé, ou si de proches parents l’ont rasé, si le père s’est opposé au vœu que ce fils voulait contracter, ou si de proches parents le lui ont défendu, en employant n’importe quelle expression cela équivaut à une défense formelle (et le vœu est nul). S’asseoir devant le barbier ne signifie rien (ce n’est pas un commencement de renonciation); est-ce qu’à ce moment un parent peut encore interdire la rupture du vœu, ou non? (Question non résolue).

Est-ce qu’un enfant (en la treizième année) peut assumer à la fois son propre Naziréat et continuer celui que son père lui a imposé? On peut résoudre la question à l’aide du récit suivant (123)Tossefta à Nida ch. 5.: Il était arrivé à Hanina, fils de Hanina, d’avoir été fait Nazir par son père; R. Simon b. Gamliel se mit à examiner si le fils était arrivé à l’âge de puberté (pour savoir si le vœu imposé par le père est valable). ''A quoi bon m’examiner, dit l’enfant? Si le Naziréat imposé par mon père est valable, je suis Nazir par son fait; si non, je me déclare Nazir moi-même à partir d’à présent''. R. Gamliel se leva alors, l’embrassa au front, et s’écria: ''Je suis certain qu’avant de devenir bien vieux, tu enseigneras des doctrines en Israël''. -En effet, dit R. Eléazar b. Zadoq, je l’ai vu siéger et présider aux études à Yabne.

L’école de Shammaï dit: ce qui a été consacré par erreur reste pourtant sacré; selon l’école de Hillel, ce n’est pas sacré. Voici comment lorsque quelqu’un déclare vouloir consacrer le premier bœuf noir qui sort de chez lui, et c’est un bœuf blanc. Selon les Shamaïtes, celui-ci est consacré; selon les Hillélites, il ne l’est pas. De même, si quelqu’un dit vouloir consacrer le premier dinar d’or qui lui tombe sous la main, et c’est un dinar d’argent: selon l’école de Shammaï, ce dinar sera consacré; d’après l’école de Hillel, il ne le sera pas. S’il dit vouloir consacrer le premier tonneau de vin qui lui tombe sous la main, il lui arrive un tonneau d’huile, ce tonneau sera sacré d’après des Shamaïtes, mais non d’après les Hillélites.

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R. Aha ou R. Imi au nom de R. Yossé b. Hanina demanda: Si le fils déclaré Nazir par le père devient impur et qu’il faille sacrifier pour lui des oiseaux (en signe de purification), est-ce que l’oiseau tordu pourra être consommé? (Subit-il la loi du vrai Nazir dont le sacrifice ainsi offert est admis en consommation, ou n’est-ce qu’un Nazir rabbinique, d’ordre secondaire, dont le sacrifice ne comporte pas le même privilège et reste interdit comme un animal déchiré)? Mais, fut-il répliqué, cette même question pourrait être faite pour le sacrifice égorgé (aussi sujet au doute, et si la victime n’est pas due, restant profane, elle est d’un accès interdit au parvis du Temple)? -Non; là (pour l’égorgement), il n’y a qu’un sujet de doute (de savoir si le sacrifice est dû), tandis que, pour l’oiseau tordu, il y a double doute. Selon R. Mena, même pour ce dernier, il n’y’ aura qu'un simple doute, ainsi qu'il a été enseigné (124)V. B., Hulin 28. la perforation des organes du cou, ou l’acte de les arracher de l’animal, ne constitue pas l’égorgement défendu d’animaux profanes dans le parvis du Temple (c’est trop irrégulier). Les rabbins de Césarée ajoutent au nom de R. Yossé b. Hanina qu’il n’y a même pas simple doute, d’après l’avis de celui qui dit: le devoir d’égorger l’oiseau n’est pas formellement dit dans la loi, et il n’a pour base que ce verset (Nb 11, 32): Ils les étendirent autour d’eux, dont le sens peut se modifier en celui-ci: ''Ils les égorgèrent (125)Par l'interversion de Schatah (étendre) en Schahat (égorger).''.

– Par les termes de la Mishna (disant: ''on se rase parfois pour le Naziréat de son père''), on sait ce qui arrive en cas d’égalité des degrés entre le père et le fils; mais si le père est une fois Nazir et le fils deux fois, quelle sera la règle? (Le fils peut-il ajouter aux sommes fixées par le père pour les offrandes et présenter le double)? Ou si le père est un Nazir pur, et le fils devenu impur, pourra-t-on, pour le même argent, sacrifier les oiseaux de pureté? (Questions non résolues).

– Pourquoi (dans la Mishna) R. Yossé est-il d’avis qu’un fils ne peut pas se raser pour le Naziréat de son père? C’est que, fut-il répondu, il est écrit (Nb 6, 14): Son sacrifice à l’Eternel, en sus de son Naziréat; cette dernière expression indique que le Naziréat doit être antérieur à l’obligation du sacrifice, non à l’inverse, que le sacrifice soit dû avant l’engagement au Naziréat (126)Cf. ci-dessus, (2, 9).. Les compagnons d’étude avaient supposé que R. Juda (le premier interlocuteur anonyme de la Mishna) se range à l’avis de R. Yossé (à savoir que si le père et le fils sont Nazir en même temps, ce dernier peut accomplir les offrandes pour tous deux); mais on a trouvé au contraire la mention qu’aucun des deux interlocuteurs n’a cédé à l’autre.